Introduction
L'anthropologie s'intéresse aux aspects culturels et symboliques qui entourent la vie humaine, de la naissance à la mort. Parmi ces aspects, les rites de passage occupent une place centrale. Cet article explore la symbolique du placenta dans différentes cultures, en particulier chez les Taungyo, les Intha et les Pao, en Asie du Sud-Est, et met en lumière le lien entre l'enterrement du placenta et la dation du nom. Il s'agit d'examiner comment ces pratiques ancestrales reflètent la conception du principe vital et de l'âme papillon, et comment elles s'articulent avec les croyances bouddhistes.
Le Principe Vital et l'Âme Papillon
Le principe vital est considéré comme l'essence qui anime un être ou une chose, lui conférant la vie et l'identité. Chez les Taungyo, par exemple, l'âme du paddy (phun : kyay) est ce qui donne vie au riz, et son absence entraîne une mauvaise récolte. De même, l'âme papillon est ce qui anime un individu, et sa perte signifie la fin de la vie.
Les Deux Fonctions du Principe Vital
Bénédicte Brac de La Perrière (1989 : 92) souligne que le principe vital remplit deux fonctions essentielles : l'animation et l'identification. L'animation confère la vie à un support inerte, tandis que l'identification relie symboliquement l'âme à son support corporel lors des rites de passage.
Âme du Paddy vs. Âme Papillon
Chez les Taungyo, l'âme du paddy se limite à la dimension corporelle, tandis que l'âme papillon englobe à la fois les aspects corporels et mentaux. Cette distinction reflète une conception du rapport harmonique entre le corps (rūpa) et l'esprit (nāma), inspirée du bouddhisme.
Bouddhisme et Principe Vital : Une Apparente Contradiction
Spiro (1971 : 84-85) met en évidence une contradiction entre le concept d'âme papillon et les principes fondamentaux du bouddhisme, tels que l'absence d'âme (anatta) et l'impermanence (anicca). Cependant, les Intha, les Taungyo et les Pao parviennent à concilier ces deux notions en les considérant comme complémentaires.
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La Transcendance du Principe Vital
Le principe vital transcende la destinée individuelle et l'appartenance ethnique. Il constitue un fonds structurel commun à différentes cultures, malgré les variations terminologiques et rituelles.
De l'Enterrement du Placenta à la Dation du Nom
La naissance est un événement crucial qui marque le début d'un processus de socialisation. Entre la naissance et la dation du nom, un laps de temps est nécessaire pour séparer et fixer l'âme papillon.
Les "Jours au Foyer" et les Rituels Post-Nataux
Avant l'accouchement, le mari prépare un foyer provisoire, qui sera utilisé pendant les "jours au foyer", où la jeune maman reste près du feu. Ces rituels post-nataux sont courants en Asie du Sud-Est et symbolisent le passage de l'état de nature à l'état de culture.
L'Importance de l'Eau et de l'Alimentation
Après les rituels post-nataux, la jeune maman peut prendre sa première douche chaude à l'intérieur de la maison, avec une décoction de plantes médicinales. Pendant la grossesse et les jours suivant l'accouchement, elle doit éviter l'eau froide, l'huile et privilégier le poisson bouilli et le riz blanc assaisonné de gingembre.
Le Rôle de la Sage-Femme
Une sage-femme assiste à la naissance. Elle est appelée wam: chwè charāma (ventre + tirer + maîtresse) si elle a une formation universitaire, ou lak sañ (la praticienne des mains) si elle pratique de façon traditionnelle. L'accouchement se fait généralement en position accroupie ou agenouillée.
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Les Rituels de Protection contre les Esprits Malins
Après la naissance, des rituels sont effectués pour effrayer et appâter les esprits malins, tels que battre le plancher avec un coupe-coupe et éparpiller du riz blanchi. La couche provisoire est surélevée du sol pour tenir les esprits à distance.
L'Enterrement Rituel du Placenta
Une attention particulière est accordée au placenta, considéré comme le "compagnon" utérin du nouveau-né. Le placenta est recueilli par la sage-femme, mélangé aux cendres du foyer provisoire et placé dans un pot de terre avec un chalumeau pour "boire et respirer". Ce rituel vise à prolonger artificiellement la vie du placenta et à détourner les esprits malveillants.
Les Variantes Régionales et Familiales
Les pratiques liées à l'enterrement du placenta varient d'une région à l'autre et d'une famille à l'autre. Par exemple, chez les Taungyo, le placenta est parfois enterré tel quel sous l'escalier, recouvert d'une couche de terre avec un bambou évidé. Dans certains villages pao, le placenta est jeté à l'extérieur de la parcelle domestique.
Le Cordon Ombilical : Médicament et Lien Symbolique
Les Intha attribuent des propriétés médicinales au cordon ombilical séché, tandis que les Taungyo l'enterrent avec le placenta. Le cordon ombilical est considéré comme un lien symbolique entre la mère et l'enfant.
L'Astrologie et l'Orientation de l'Enterrement
L'enterrement rituel du placenta est réalisé en tenant compte des critères astrologiques du moment, notamment l'orientation de la tête du Naga. Le calendrier birman est consulté pour déterminer les jours auspicieux et l'orientation appropriée.
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Fixer l'Acacia et Coller l'Âme Papillon
Cinq à sept jours après l'accouchement, la jeune mère présente une offrande à l'esprit domestique et remplace les fleurs de l'autel du Bouddha avant d'engager la cérémonie du berceau.
La Cérémonie du Berceau et la Purification
La cérémonie du berceau, appelée kaṅ mwan : tap pwè en intha et en taungyo, et phrwū pwā en pao, vise à fixer l'âme papillon de l'enfant. La fontanelle de l'enfant et les mains des parents sont purifiés avec une décoction de plantes à base d'Acacia concinna DC et de Grewia abutifolia Roxb.
Les Cordons de Coton et la Distinction des Âmes
La sage-femme passe des cordons de coton autour du cou du nourrisson, symbolisant la distinction entre l'âme papillon de la mère et celle de l'enfant.
La Rémunération de la Sage-Femme
La sage-femme reçoit une rémunération pour ses services, ainsi qu'une offrande de bananes, de thé mariné et de riz blanchi.
Un Rituel Commun à Différentes Cultures
Ce rituel est commun aux bouddhistes intha, taungyo et pao, ainsi qu'aux Birmans et aux Marma. Il est intéressant de noter que le cheminement suivi par le placenta est inverse de celui suivi par l'enfant entre l'enterrement rituel du placenta et la cérémonie du berceau (L. Bernot, 1967, II : 508).
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