Introduction
La menstruation, souvent entourée de mythes et de tabous, est un phénomène biologique fondamental qui traverse les cultures et les époques. Cet article explore les dimensions sociologiques et symboliques de la menstruation, en s'appuyant sur une analyse de l'émergence de la sociologie de l'imaginaire et en mettant en lumière les différentes perspectives qui permettent de comprendre la place de la menstruation dans la société.
L'Émergence de la Sociologie de l'Imaginaire et son Application à la Menstruation
Dès sa fondation au XIXe siècle, la sociologie aurait dû, de manière explicite et systématique, avoir partie liée avec l’imaginaire. En effet, si l’on accepte la définition de Max Weber selon laquelle « la sociologie est la science de l’action sociale », on est obligé de constater que l’action humaine étant orientée par des valeurs, la question du symbole, de l’image, de la croyance est au cœur de toute action sociale. L’anthropologie contemporaine définit d’ailleurs toute culture humaine comme un ensemble de systèmes symboliques, dont le langage est évidemment le prototype.
Heureusement, ces tendances lourdes n’ont pas étouffé une prise de conscience parallèle de l’importance du symbolisme et de l’imaginaire social, de la force des croyances et des motivations, pour qui veut comprendre les ressorts de l’action sociale. Émile Durkheim lui-même, dans son dernier ouvrage, Les Formes élémentaires de la vie religieuse, a perçu l’importance du symbolisme social : un groupe social, nous dit-il, a besoin de se représenter son unité sous forme sensible, c’est-à-dire a besoin de se symboliser. La formation de la conscience collective suppose la médiation de signes qui permettent la communion humaine : « C’est en poussant un même cri, en prononçant une même parole, en exécutant un même geste que les individus se mettent et se sentent d’accord […] sans symboles les sentiments sociaux ne pourraient avoir qu’une existence précaire. » Ces symboles sociaux font partie intégrante de la représentation que le groupe se fait de lui-même : « La vie sociale, ajoute Durkheim, sous tous ses aspects et à tous les moments de son histoire, n’est possible que grâce à un vaste symbolisme », même si ce symbolisme n’est pas toujours conscient.
Les croyances, les rites d’une société doivent être interprétés symboliquement : les objets vénérés (plantes, animaux) renvoient à quelque chose d’autre dont ils ne sont que la figure. Ce quelque chose d’autre est ce que É. Durkheim appelle le sacré, c’est-à-dire, selon lui, l’expression de la conscience collective, de sentiments moraux et sociaux. Marcel Mauss approfondira les remarques durkheimiennes sur le symbolisme social, convaincu qu’il était que « l’un des caractères du fait social, c’est précisément son aspect symbolique ». Pour M. Mauss aussi, le cri, le chant, le rite, tous les gestes humains sont des signes et des symboles qui traduisent la présence du groupe ; plus que l’activité de l’esprit individuel, celle de l’esprit collectif est symbolique, ce qui lui permettra d’affirmer que la vie sociale est un « monde de rapports symboliques ». Or, à ce point, un renversement de perspective s’imposait, car le symbolisme est moins un effet de la société que la société n’est un effet du symbolisme.
C’est ce qu’affirmera avec perspicacité Claude Lévi-Strauss dans son « Introduction à l’œuvre de M. Mauss ». Selon lui, il ne faut pas « élaborer une théorie sociologique du symbolisme », mais « chercher une origine symbolique de la société » ; ce renversement permettait de considérer la pensée symbolique et mythique comme véritablement fondatrice du lien social et de concevoir une culture « comme un ensemble de systèmes symboliques au premier rang desquels se placent le langage, les règles matrimoniales, les rapports économiques, l’art, la science, la religion. Tous ces systèmes visent à exprimer certains aspects de la réalité physique et de la réalité sociale et, plus encore, les relations que ces deux types de réalité entretiennent entre eux et que les systèmes symboliques eux‑mêmes entretiennent les uns avec les autres ». Le terrain était déblayé pour accorder au mythe et au symbole une place centrale dans la compréhension de la vie sociale.
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Cependant, C. Lévi-Strauss avait tendance à ne voir dans les mythes, les représentations collectives ou les croyances religieuses, que des « rationalisations de réalités cachées et plus essentielles » ; il se défiait des significations subjectives que les hommes attribuent à leurs conduites. Il revenait à la sociologie compréhensive allemande de réhabiliter les contenus de conscience (idées, images, croyances religieuses) et de souligner l’importance de ceux‑ci pour une bonne compréhension des phénomènes sociaux.
La sociologie allemande, en effet, était l’héritière, via Heinrich Rickert, de la théorie des sciences humaines élaborée par Wilhelm Dilthey, laquelle avait insisté sur la spécificité des « sciences de l’esprit » (ou des « sciences de la culture ») par rapport aux sciences de la nature, aussi bien d’ailleurs dans leur objet que dans leurs méthodes ; on sait que Dilthey opposait la compréhension, c’est-à-dire la recherche d’un sens interne, propre aux sciences humaines, à l’explication par la causalité externe, propre aux sciences de la nature. Il devenait indispensable, dans cette perspective, de prendre en compte le vécu des acteurs, leurs intentions, leurs valeurs, leurs raisons bien sûr, mais aussi leurs rêves et leur imagination. Le sociologue français Raymond Boudon a bien montré, à de nombreuses reprises, tout ce que l’individualisme méthodologique en sociologie doit aux travaux des premiers sociologues allemands, en particulier à ceux de Georg Simmel et de Max Weber ; on peut lire à cet égard la préface écrite par Raymond Boudon à la traduction des Problèmes de la philosophie de l’histoire de Georg Simmel.
Dans l’atmosphère objectiviste qui prédominait, au début du XXe siècle, en sociologie, Simmel a voulu réhabiliter le rôle de la subjectivité, de l’affectivité et des sentiments dans les relations sociales ; ainsi, dans l’un de ses ouvrages les plus célèbres, La Philosophie de l’argent, il montre que la valeur de l’argent n’est pas d’abord à chercher dans une propriété objective, inhérente aux objets, mais dans la représentation idéelle que l’homme s’en fait ; en ce sens, cette valeur est inséparable du désir et, par le fait même de la conscience imageante ; elle est aussi tributaire de la confiance qui existe entre les acteurs sociaux dans l’échange marchand. Quant à Max Weber, l’originalité de ses études sociologiques consiste, face aux conditions objectives (économiques, politiques et juridiques) à souligner la dynamique propre des idées, des croyances et des valeurs. Ainsi, dans L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme, son œuvre la plus connue, il montre comment l’éthique protestante du travail (l’ascétisme séculier des puritains), elle‑même dérivée des croyances religieuses calvinistes ayant trait à l’angoisse devant le salut, a pu influencer les comportements économiques à l’époque du capitalisme naissant. Loin d’être seulement le reflet d’un système économique objectif, l’imaginaire religieux peut exercer, dans certaines circonstances historiques favorables, une influence décisive.
Aujourd’hui, aucun sociologue, quelle que soit sa préférence épistémologique, ne mettrait en doute le caractère symbolique de l’action sociale, c’est-à-dire le fait qu’elle soit orientée par des intentions qui, elles-mêmes, renvoient à l’ensemble des règles, normes, valeurs qui constituent une culture. Il faudrait d’ailleurs distinguer, dans l’action sociale, comme le fait Paul Ricœur, un double symbolisme : un symbolisme constituant et un symbolisme représentatif. Cependant, tous les symboles représentatifs n’appartiennent pas à une catégorie unique et ne sont pas à traiter de la même façon ; certes, ils peuvent avoir en commun d’être produits par une société et une culture particulière et, à ce titre, comporter tous une part de contingence et d’arbitraire, ce qui explique que leur signification est toujours le résultat d’un consensus historiquement et sociologiquement limité ; mais la part d’arbitraire peut être plus ou moins importante ; nous croyons utile de distinguer, avec Gilbert Durand, les signes choisis arbitrairement (signes du langage, par exemple, ou de la circulation) qui sont purement indicatifs, les signes non choisis arbitrairement mais qui restent de l’ordre de la convention (les allégories, dont la balance pour signifier la justice est un exemple) et enfin les symboles proprement dits qui ne sont ni arbitraires ni conventionnels, parce que le lien entre signifiant et signifié est un lien de nécessité ; dans le cas du symbole, le signifié n’est plus du tout présentable ; il est inaccessible ; il ne peut que se manifester dans un signifiant sensible qui en constitue l’épiphanie et en dévoile partiellement le sens.
Beaucoup de sociologues acceptent difficilement ces distinctions, car ils ne veulent voir dans le symbolisme social qu’un simple code, une pure convention ou le résultat d’un consensus. Pour appréhender l’émergence d’une sociologie de l’imaginaire, suivons une autre piste, celle ouverte par Marx à propos de l’idéologie et poursuivie par la sociologie de la connaissance. Pour simplifier, partons de la définition la plus courante de l’idéologie, celle qui considère l’idéologie comme une représentation plus ou moins déformée de la réalité sociale, en rapport avec la position et les dispositions des acteurs sociaux. Selon K. Marx, il y a des degrés dans cette distorsion ; si toutes les productions de la conscience sont peu ou prou saturées d’idéologie, que ce soit la philosophie, la littérature, l’art et même la science, seule la religion est de part en part idéologique, car elle n’est qu’un reflet fantastique de la réalité. Toutefois, en insistant sur la dépendance de l’idéologie par rapport à l’infrastructure économico-sociale, la tradition marxiste avait du mal à apprécier correctement le poids propre des idées, des croyances ou des mythes dans la dynamique sociale.
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Seuls des marxistes plus indépendants, comme Antonio Gramsci et Ernst Bloch, prendront conscience de cette difficulté et s’efforceront de reconsidérer le rôle social et historique des facteurs culturels, tout particulièrement des croyances religieuses. Si l’on veut saisir réellement les conjonctures et les virtualités de l’époque, il faut nécessairement tenir compte, à côté des facteurs économiques, d’un autre besoin et d’un autre appel. Car si les appétits économiques sont bien les plus substantiels et les plus courants, ils ne sont pas les seuls ni, à la longue, les plus puissants ; ils ne constitueront pas non plus les motivations les plus spécifiques de l’âme humaine, surtout dans les périodes où domine l’émotion religieuse […]. On voit toujours agir, non seulement de libres décisions volontaires, mais aussi des structures spirituelles d’une importance absolument universelle et auxquelles on ne peut dénier une réalité au moins sociologique. Quel qu’il soit, l’état du mode de production dépend par lui‑même de complexes psychologiques et moraux plus vastes qui exercent en même temps leur action déterminante et, principalement, comme l’a montré Max Weber, de complexes d’ordre religieux.
Là encore, un renversement s’est opéré : face à une conception de la causalité, qui voulait à tout prix poser une infrastructure ou un facteur prédominant, s’est affirmée la pluri-dimensionnalité de la réalité sociale : tout changement social est considéré aujourd’hui comme le résultat d’une multitude de facteurs, structurels et culturels, qui agissent et rétro-agissent les uns sur les autres.
Mythes et Tabous : Un Regard Historique et Culturel
La menstruation a été entourée de mythes et de tabous dans de nombreuses cultures à travers l'histoire. Ces croyances ont souvent conduit à l'isolement et à la stigmatisation des femmes menstruées, perçues comme impures ou dangereuses.
- Impurité et danger : Dans certaines cultures, on croyait que les femmes menstruées pouvaient contaminer la nourriture, les objets sacrés ou même les hommes. Elles étaient donc exclues des activités sociales et religieuses.
- Pouvoirs surnaturels : D'autres cultures attribuaient aux femmes menstruées des pouvoirs spéciaux, à la fois positifs et négatifs. On pensait qu'elles pouvaient influencer les récoltes, les animaux ou même le temps.
- Secret et honte : La menstruation était souvent considérée comme un sujet tabou, à ne pas mentionner en public. Les jeunes filles apprenaient à cacher leurs règles et à en avoir honte.
Réalités Biologiques et Physiologiques
Il est essentiel de comprendre les réalités biologiques et physiologiques de la menstruation pour démystifier les idées fausses et promouvoir une approche saine et informée.
- Cycle menstruel : La menstruation fait partie intégrante du cycle menstruel, un processus hormonal complexe qui prépare le corps de la femme à une éventuelle grossesse.
- Saignements : Les saignements menstruels sont causés par la desquamation de la muqueuse utérine (l'endomètre) lorsque la fécondation n'a pas lieu.
- Symptômes : De nombreuses femmes ressentent des symptômes physiques et émotionnels pendant leurs règles, tels que des douleurs abdominales, des maux de tête, de la fatigue, de l'irritabilité ou des sautes d'humeur. Ces symptômes sont liés aux fluctuations hormonales.
La Menstruation Aujourd'hui : Vers une Déstigmatisation
Aujourd'hui, grâce aux progrès de la science et à l'évolution des mentalités, la menstruation est de moins en moins perçue comme un tabou. De nombreuses initiatives visent à déstigmatiser les règles et à promouvoir une meilleure compréhension de ce phénomène naturel.
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- Éducation : L'éducation sexuelle et reproductive joue un rôle crucial pour informer les jeunes filles et les jeunes hommes sur la menstruation et les changements corporels liés à la puberté.
- Produits menstruels : L'accès à des produits menstruels abordables et adaptés est un enjeu de santé publique et de dignité pour les femmes et les jeunes filles.
- Conversation ouverte : Encourager la conversation ouverte et honnête sur la menstruation permet de briser les tabous et de normaliser ce phénomène naturel.
La Représentation du Triomphe et ses Détournements : Parallèles Symboliques
L'analyse des rituels de triomphe dans l'Antiquité et leur réinterprétation dans la littérature décadente offre un parallèle intéressant avec la manière dont la menstruation a été historiquement perçue et dont elle est progressivement déstigmatisée.
- Triomphe et pouvoir : Le triomphe, dans l'Antiquité romaine, était une cérémonie célébrant la victoire militaire et la puissance de l'Empire. Le triomphateur était honoré et acclamé par la foule.
- Détournements décadents : La littérature décadente de la fin du XIXe siècle s'est emparée du rituel du triomphe pour le détourner et le pervertir, mettant en scène des empereurs histrions et des parodies de triomphes.
- Parallèles avec la menstruation : De la même manière, la menstruation a été historiquement associée à des notions de pouvoir (fertilité) et d'impureté. La déstigmatisation actuelle peut être vue comme un renversement de perspective, un "détournement" des tabous anciens vers une vision plus positive et acceptée de la menstruation.
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