Le bonheur, la joie et le plaisir sont des concepts souvent utilisés de manière interchangeable, mais ils possèdent des nuances distinctes et renvoient à des perspectives philosophiques bien différentes. Cet article explore les diverses conceptions du bonheur à travers l'histoire de la philosophie, en mettant en lumière les écoles de pensée qui ont cherché à définir et à atteindre cet état de satisfaction durable et complet.
Les Éthiques du Bonheur : Une Quête du Souverain Bien
Les éthiques du bonheur, ou eudémonismes, considèrent que la recherche du bonheur (eudaimonia en grec) est le but ultime de notre existence et le fondement de notre activité morale. Cependant, la définition du bonheur varie considérablement selon les philosophes et les écoles de pensée.
Les Eudémonistes Vertueux : Harmonie et Raison
Platon (428-348 av. J.-C.) : Pour Platon, le bonheur est le résultat d'une harmonie intérieure et politique, atteinte grâce à la pratique des quatre vertus cardinales : la sagesse, le courage, la tempérance et la justice. Dans La République, il explore la manière dont ces vertus peuvent être cultivées tant au niveau individuel qu'au niveau de la société pour créer un État juste et heureux.
Aristote (v. 384-322 av. J.-C.) : Aristote situe le bonheur dans la vertu, comprise comme l'adéquation parfaite de l'être à sa fonction propre. Puisque la raison est la caractéristique distinctive de l'homme, le bonheur se trouve dans la contemplation intellectuelle et dans l'action guidée par la raison. Son Éthique à Nicomaque est une exploration approfondie de la nature de la vertu et de son rôle dans la réalisation du bonheur.
Sénèque (v. 4 av. J.-C.-65 apr. J.-C.) : Sénèque, figure majeure du stoïcisme, estime que le bonheur est atteint par un accord volontaire avec l'ordre cosmique, en distinguant ce qui dépend de nous et ce qui n'en dépend pas. Cette acceptation du destin et la concentration sur ce que nous pouvons contrôler sont des éléments clés de la philosophie stoïcienne.
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La Philosophie Antique comme Pratique Quotidienne
La philosophie antique ne se limitait pas à une simple discipline théorique, mais constituait un véritable art de vivre. Les écoles antiques proposaient des modèles de vie concrets, des rapports au monde et aux autres, ainsi que des stratégies pour faire face à la souffrance.
L'École Pythagoricienne : Une Vie Saine pour un Esprit Heureux
L'école pythagoricienne, fondée au VIe siècle av. J.-C., mettait l'accent sur l'importance d'une vie saine pour atteindre le bonheur. Pythagore, à la fois mathématicien et médecin, considérait que la philosophie, la médecine et les mathématiques étaient indissociables. Les pythagoriciens prônaient une alimentation végétarienne, croyant en la métempsychose (la réincarnation des âmes dans d'autres êtres vivants), et encourageaient à se perdre dans la nature pour trouver son propre chemin et se libérer des habitudes de la vie courante.
L'École Éléatique : La Sagesse du Doute
L'école éléatique, avec Parménide et Zénon d'Élée, mettait l'accent sur la distinction entre la vérité (épistémè) et l'opinion (doxa). Parménide affirmait que seule l'existence de l'Être est véritable, tandis que tout ce qui est soumis à la raison et à l'opinion est questionnable. Cette philosophie encourage à remettre en question les opinions et les idées reçues, et à ne jamais prétendre détenir la vérité absolue.
L'École Stoïcienne : Maîtriser ses Désirs pour Minimiser la Souffrance
Les stoïciens, tels que Marc-Aurèle, Sénèque et Épictète, estimaient que le bonheur consiste à accepter la souffrance et à cultiver une volonté intérieure qui permet de minimiser son impact. Ils prônaient la maîtrise des désirs et des émotions, et l'acceptation de ce qui ne dépend pas de nous. Épictète, qui a vécu une vie marquée par l'adversité, a souligné l'importance de la liberté intérieure et de la capacité à vouloir que les choses arrivent comme elles arrivent.
La Philosophie Platonicienne : L'Amour comme Chemin vers le Bonheur
Platon, dans Le Banquet, explore la nature de l'amour et son rôle dans la quête du bonheur. Il considère l'amour comme une force qui nous permet de transcender les degrés du beau et d'atteindre un état de bonheur supérieur. L'amour, selon Platon, nous relie aux autres et nous interdit de nous considérer comme étrangers les uns aux autres.
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L'École Épicurienne : La Tranquillité de l'Âme
Épicure, à la différence des stoïciens, prône une philosophie du bonheur plus ascétique. Pour lui, le bonheur n'est possible que lorsque nous atteignons la pleine tranquillité de l'âme (ataraxie) et l'absence de douleur (aponie). Cela implique de ne plus avoir peur de la mort ni de nos croyances, et de vivre au jour le jour en s'opposant à toute conception liée au destin. L'épicurisme ne prône pas la recherche effrénée du plaisir, mais plutôt l'élimination de la douleur et des troubles.
Les Cyniques : L'Autosuffisance et le Rejet des Conventions Sociales
Les cyniques, avec Diogène de Sinope comme figure emblématique, prônaient l'autosuffisance, le rejet des conventions sociales et un retour à la nature. Diogène vivait avec le minimum vital, considérant que les chiens étaient heureux en satisfaisant leurs besoins élémentaires. Les cyniques cherchaient à s'adapter à la nature et à cultiver une vertu véritablement naturelle, en marge de la société.
Bonheur et Fortune : Un Équilibre Délicat
Le bonheur est souvent perçu comme un état durable de satisfaction complète. Cependant, il est légitime de se demander si un tel état est réellement atteignable et permanent. L'étymologie du mot "bonheur" évoque la chance et le hasard, suggérant que le bonheur est un don que l'on reçoit par surprise.
Les stoïciens, en revanche, affirmaient que le bonheur est toujours à notre portée, car il dépend entièrement de nous. Selon eux, le bonheur ne dépend pas des événements extérieurs, mais de notre sagesse et de notre capacité à pratiquer la vertu.
Épicure, quant à lui, considérait que le bonheur ne réside pas seulement dans la vertu, mais aussi dans le plaisir. Cependant, il prônait une sélection rigoureuse des plaisirs, en privilégiant ceux qui sont naturels et nécessaires, et en évitant ceux qui sont artificiels et superflus.
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Le Bonheur comme Fin Ultime
Les philosophies morales de l'Antiquité, stoïcisme et épicurisme, divergent sur la manière d'atteindre le bonheur, mais elles s'accordent sur le fait qu'il est une fin en soi, un but que l'on recherche nécessairement dans la vie.
Aristote, dans l'Éthique à Nicomaque, définit le plaisir non comme une fin en soi, mais comme quelque chose qui "doit être associé au bonheur". Il considère que le plaisir est une condition nécessaire, mais non suffisante, du bonheur.
Pour Aristote, le bonheur le plus parfait réside dans l'usage de la raison, dans l'activité de penser qui caractérise la philosophie. Il distingue également le bonheur qui résulte d'une pratique (praxis), comme la justice, du bonheur qui accompagne l'activité intellectuelle, qui procure un sentiment d'autosuffisance et d'indépendance.
Les Pièges de la Recherche du Bonheur
Pascal souligne que la poursuite d'un bonheur visé pour lui-même peut être illusoire, car on ne sait même pas bien en quoi il consiste. Il suggère que n'importe quelle activité peut produire un certain bonheur, du moment qu'elle nous divertit.
Kant, quant à lui, rejette toute morale qui se réduirait à un art de vivre, à un ensemble de techniques ou de recettes à suivre. Il insiste sur l'importance de prendre en considération le malheur d'autrui et de vouloir le bonheur d'une manière générale, et pas seulement son propre bonheur.
Le Bonheur Politique : Un Idéal Moderne
Saint-Just déclarait pendant la Révolution Française que le bonheur était "une idée neuve en Europe". Cette idée du bonheur, c'est qu'il s'agit du bonheur de l'humanité toute entière. Le bonheur n'est plus conçu comme un idéal individuel, mais comme un état idéal pour l'humanité future.
L'idéal politique d'un bonheur pour tous s'oppose au projet de réalisation d'un bonheur individuel. Voltaire, dans Candide ou l'Optimisme, reprend la formule épicurienne du bonheur : "Il faut cultiver notre jardin".
Le Bonheur : Illusion ou Réalité ?
L'expérience du malheur n'est-elle pas ce qui nous donne l'idée, peut-être chimérique, du bonheur ? L'idée de bonheur réside dans la négation du malheur réel. Plutôt que de chercher à l'atteindre, il semblerait plus raisonnable de parvenir à écarter le malheur.
Le malheur n'est-il pas inévitablement lié à la condition humaine ? Il faut donc comprendre ce qui empêche l'homme d'être heureux, sa misère. Mais la misère des hommes peut aussi découler de conditions sociales et historiques.
La philosophie ne recherche pas un bonheur situé en dehors d'elle-même. On est tenté de rechercher un bonheur dans l'inconscient, d'imputer le malheur à une réflexion qui nous fait seulement prendre conscience des malheurs du monde ou de celui de notre condition.
Diverses Perspectives sur le Bonheur
Un colloque organisé par Arte-filosofia a réuni les philosophes André Comte-Sponville, Françoise Dastur et François Jullien pour discuter de la question du bonheur.
André Comte-Sponville a souligné que la quête du bonheur, qui a profondément marqué la tradition occidentale, ne peut aboutir qu'à un échec. Pour lui, le bonheur ne peut être expérimenté que lorsqu'il cesse d'être recherché et posé comme le but à atteindre pour toute existence humaine.
François Jullien a introduit une autre tradition de pensée, celle de la Chine, où la question du bonheur n'est pas devenue un motif de pensée déterminant. Il a souligné que la tradition chinoise met en question l'idée, d'origine grecque, que le bonheur puisse constituer une idée régulatrice pour penser la vie humaine.
Françoise Dastur a servi de médiatrice dans ce dialogue croisé entre Occident et Orient.
Le Bonheur : Un But Illusoire ?
André Comte-Sponville a développé l'idée que la quête du bonheur, telle qu'elle a été définie par les philosophes grecs, est vouée à l'échec. Il a souligné que le bonheur a été déterminé par Aristote comme le "souverain bien", c'est-à-dire à la fois comme le bien le plus grand et comme le but ultime auquel tend le désir de l'homme.
Cependant, Comte-Sponville a fait valoir que le bonheur, ainsi conçu comme la possession de ce que l'on désire, est inaccessible, car la satisfaction est la mort du désir et débouche inéluctablement sur l'ennui. Il a proposé une autre manière de vivre le désir : non comme manque, mais comme pouvoir de jouir du présent.
Vivre au Présent : La Clé du Bonheur ?
Comte-Sponville a souligné l'importance de vivre au présent et de cesser d'espérer le bonheur. Il a fait valoir que l'espérance engendre la crainte et la souffrance, et que la béatitude ne peut être conçue que comme le degré zéro de l'espoir.
Il a cité Alain, qui disait que "le bonheur est une récompense qui vient à ceux qui ne l'ont pas cherché". Il a insisté sur le fait que ce n'est pas le bonheur qu'il s'agit d'aimer, mais la vie.
La Perspective Chinoise : Nourrir sa Vie à l'Écart du Bonheur
François Jullien a expliqué que la tradition chinoise ne considère pas le bonheur comme une idée régulatrice pour penser la vie humaine. Il a souligné que la Chine met l'accent sur la nécessité de "nourrir sa vie", c'est-à-dire de se maintenir évolutif et de ne pas faire obstacle au passage de la vitalité.
Jullien a expliqué que la pensée chinoise ne pense pas l'âme, mais seulement le processus d'animation, et qu'elle ne pense pas non plus le corps, mais uniquement son activité. Il a souligné que la seule question qui se pose pour l'être humain est la nécessité de demeurer en phase et de transformer la situation de manière à en tirer parti.
Bonheur et Désir : Une Relation Complexe
Le désir d'être heureux est universel. Pascal affirmait que "tous les hommes recherchent d'être heureux ; cela est sans exception". Cependant, il existe une impuissance humaine à être heureux.
Le concept de bonheur est subjectif et empirique, il est "un idéal de l'imagination", il n'est pas un idéal de la raison. Le bonheur met en jeu la contingence des situations des uns et des autres et la variété des caractères.
Le bonheur est ce que tous les hommes visent comme la fin naturelle de leur existence. Tout ce qu'ils font, ils le font en vue du bonheur qui n'est pas le moyen d'une autre fin mais qui est la fin dont toutes nos activités sont les moyens.
Bonheur et Plaisir : Distinctions Essentielles
Notre expérience du bonheur semble bien être celle d'une jouissance d'être. Le plaisir a un caractère éphémère tandis que le bonheur implique la durée. Le plaisir a un caractère partiel. On peut éprouver un plaisir gastronomique ou un plaisir érotique alors même qu'on est très malheureux.
Le bonheur, au contraire, implique l'idée de plénitude, expérience étrangère par définition à une existence asservie aux alternances du manque et de la réplétion.
Les Conditions du Bonheur : Intérieures ou Extérieures ?
Les conditions du bonheur sont-elles extérieures à nous ou bien sont-elles intérieures ? Dépendent-elles entièrement de nous ou de facteurs qui sont plus donnés que conquis ?
Schopenhauer affirmait que la capacité d'être heureux dépend essentiellement du tempérament, d'une disposition intérieure et non des circonstances extérieures. Les stoïciens, quant à eux, considéraient que le secret du bonheur est dans la vertu, c'est-à-dire dans l'effort de mettre en accord nos désirs et le réel.
Aristote reconnaissait que "Dame Fortune" ne doit pas être trop ingrate pour qu'il y ait sens à parler de bonheur. Il y a des conditions du bonheur indépendantes de notre volonté. La santé, l'aisance matérielle, la chance de vivre dans un pays libre et en paix par exemple sont des conditions nécessaires du bonheur même s'il va de soi que ce ne sont pas des conditions suffisantes.
Bonheur et Activité : Une Connexion Essentielle
Comment penser le bonheur ? Comme ce qui couronne l'activité, ce qui récompense l'effort de le viser ou au contraire ce qui s'éprouve dans l'activité même ?
Il semble bien qu'il faille comprendre avec de nombreux philosophes que le bonheur est dans l'activité même, en particulier l'activité vertueuse. Les Grecs entendent par là la disposition permettant à un être d'accomplir au mieux sa fonction.
Aristote affirmait que "l'homme est né pour deux choses : pour penser et pour agir en dieu mortel qu'il est". La vie active et la vie contemplative sont en acte vie heureuse car le plaisir n'est pas seulement la récompense de l'acte, il lui est coextensif.
Le Bonheur : Absence de Souffrance ou Jouissance d'Être ?
Schopenhauer affirmait que "le bonheur positif et parfait est impossible. Il faut simplement s'attendre à un état comparativement moins douloureux". Ainsi ce qu'on appelle bonheur serait une absence de souffrances.
On réduit souvent l'épicurisme à cette conception négative du bonheur. Cependant, on peut prétendre que ce qu'Epicure enseigne sous le nom de plaisir ou de bonheur n'est pas un état négatif mais à la faveur de l'ataraxie et de l'aponie, un état positif, une jouissance, un plaisir pur d'exister.
Bonheur et Désir : Satisfaction ou Accomplissement ?
Le bonheur est-il ce qui s'obtient par la satisfaction de nos désirs ? On a tendance à le définir ainsi. Kant écrivait que le bonheur est "la totalité des satisfactions possibles". Etre heureux signifierait donc ne plus rien avoir à désirer.
Une vie où les désirs seraient satisfaits ne serait donc pas une vie heureuse.
Bonheur et Nature : Un Retour aux Sources
Dans la civilisation gréco-romaine, on imaginait un accès réel au bonheur. Il suffirait pour être heureux de "vivre selon la nature", ce qui est le mot d'ordre de toutes les philosophies antiques.
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