Introduction
La question de la fausse couche est délicate et soulève des interrogations complexes, notamment d'un point de vue religieux et éthique. Cet article explore la définition de la fausse couche dans la Bible, en s'appuyant sur des interprétations talmudiques et des commentaires rabbiniques, afin de mieux cerner les enjeux liés à la perte d'un fœtus. Il s'agira également d'examiner les implications de cette définition sur des questions telles que le statut du fœtus, le deuil parental et la permissibilité d'interventions médicales.
Le verset de l'Exode et son interprétation
Un verset clé pour aborder la question de la fausse couche dans la Bible se trouve dans le livre de l'Exode (21:22). Ce verset traite du cas où une dispute entre hommes entraîne une fausse couche chez une femme enceinte. La Torah prévoit alors une compensation financière à verser au mari.
« Si des hommes se querellent et heurtent une femme enceinte, et qu'il en résulte une fausse couche, mais sans autre dommage, ils paieront l'amende imposée par le mari de la femme, et les juges l'approuveront. » (Exode 21:22)
Ce verset ne présente pas un cas dans son épure, mais dans sa complexité. De quel cas parle ce verset ? À moins de dire que la perte d’un fœtus ne s’appelle pas אסון, ‘malheur’, ‘accident’. En d’autres termes, il n’y a pas mort d’homme. Certes, mais il y a toutefois perte de vie ou tout au moins d’un potentiel de vie !
L'interprétation de ce verset a fait l'objet de nombreux commentaires. Rachi explique que le paiement est dû au mari pour la perte du potentiel de vie que représentait le fœtus. Le Ramban souligne que ce paiement ne relève pas du droit civil (dédommagement) ni du droit pénal (mort d'homme), mais d'une forme de pénalisation intermédiaire, un "châtiment" (עונש).
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Néfèch et Haïm : Les termes de la vie dans la tradition juive
Pour comprendre la perspective biblique sur la fausse couche, il est essentiel de distinguer deux termes hébreux liés à la notion de vie : Néfèch (âme, vie) et Haïm (vie).
La Michna (traité Sanhédrin 72b) aborde le cas d'un accouchement difficile où la vie de la mère est en danger. Dans ce cas, si l'enfant n'est pas encore entièrement sorti du ventre de sa mère, il est permis de le sacrifier pour sauver la vie de la mère. La Guemara précise que tant que la tête de l'enfant n'est pas sortie, il n'est pas considéré comme un Néfèch, une "âme", une "vie", et il est donc permis de le tuer pour sauver sa mère.
Cette distinction entre Néfèch et Haïm est cruciale. Elle suggère que la vie humaine ne commence pleinement qu'à la naissance, lorsque l'enfant devient un être indépendant et viable. Avant la naissance, le fœtus est considéré comme un potentiel de vie, mais pas encore une vie à part entière au sens de Néfèch.
Pikoua'h Néfèch : Sauver une vie en danger
Le principe de Pikoua'h Néfèch, qui signifie "sauver une vie en danger", est un pilier fondamental de la loi juive. Ce principe autorise, voire oblige, à transgresser certains commandements de la Torah, y compris le Chabbat, pour sauver une vie humaine.
La question se pose alors de savoir si ce principe s'applique également à un fœtus. Peut-on transgresser le Chabbat pour éviter une fausse couche ? Selon le commentaire de Rachi, tant qu'il n'est pas venu au monde, un fœtus n'est pas appelé Néfèch, vie, ce qui aurait a priori comme conséquence que l’on ne pourrait pas repousser Chabbat ou d’autres interdits de la Torah pour sauver un fœtus.
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Cependant, l'auteur du livre Hala'hot Guedolot semble indiquer que même dans un cas où il n'y aurait pas à craindre pour la vie de la mère, on repousserait néanmoins Chabbat pour sauver l'enfant. Cela est confirmé par la Guemara (Traité Ir'hin 7a), qui rapporte que si une femme en travail meurt le jour du Chabbat, on peut amener un couteau et ouvrir son ventre pour sortir l'enfant, même si cela implique de transgresser les lois du Chabbat.
Cette apparente contradiction entre la Michna (qui stipule que tant que la tête de l'enfant n'est pas sortie, il n'y a pas de notion de Néfèch) et la Hala'hot Guedolot (qui autorise à transgresser le Chabbat pour sauver un fœtus) peut être résolue en distinguant deux aspects :
- Le statut du fœtus en termes de droit pénal : Avant la naissance, le fœtus n'est pas considéré comme une personne à part entière et sa perte n'entraîne pas de sanctions pénales (seulement une compensation financière).
- Le statut du fœtus en termes de respect des commandements : Malgré cela, on peut repousser le Chabbat pour tenter de sauver un fœtus, car la Torah nous dit : "repousse un Chabbat pour qu'il puisse respecter beaucoup de Chabbats".
Le fœtus : Un potentiel de vie
Le Ramban explique que l'on peut repousser le Chabbat pour sauver un fœtus, même à un stade précoce de la grossesse, car il représente un pur potentiel de vie. Chabbat n'est pas donné pour être une prison. "Les enfants d'Israël garderont le Chabbat", c'est-à-dire fassent en sorte que les enfants d'Israël garde le Chabbat ! Coûte que coûte ! Si ce Chabbat va faire en sorte qu'ils ne puissent plus garder le Chabbat, repousse-le ! Le Chabbat n'est pas un absolu en soi, il n'a une importance que s'il y a des enfants d'Israël qui puissent le vivre et le respecter.
Le Maharal de Prague (Netiv HaLitsanout) apporte un éclairage supplémentaire en soulignant que le fœtus est constamment en devenir, en mouvement vers un aboutissement. Ce qui est en devenir n'est pas fini, il est non-fini. Le fœtus aspire toujours à l’aboutissement et est toujours en mouvement vers cet aboutissement, le néant ne s’attache pas à lui.
Le lien entre le fœtus et le Monde Futur (Olam HaBa)
Le Maharal explique que le fœtus, même à l'état d'embryon, est dans la dimension même du Olam HaBa, du Monde Futur, car il vient du monde de la bénédiction supérieure. Nos Maîtres disent fréquemment dans le Talmud que la bénédiction ne se trouve que dans ‘ce qui est caché de l’œil’ Baba Métsia (42a), ‘que dans ce dont l’œil n’a pas de prise’ (idem).
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Ainsi, bien que le fœtus ne soit pas encore une vie pleinement réalisée, il est porteur d'un potentiel infini et est déjà connecté au Monde Futur.
Implications éthiques et pastorales
Ces considérations bibliques et talmudiques ont des implications importantes sur la manière dont nous abordons la question de la fausse couche :
- Reconnaissance de la perte : Même si la fausse couche n'est pas considérée comme la perte d'une vie au sens strict, elle reste une perte significative, celle d'un potentiel de vie et d'un projet parental. Il est essentiel de reconnaître et d'honorer le deuil des parents.
- Accompagnement spirituel : Les enseignements sur le lien entre le fœtus et le Monde Futur peuvent apporter un réconfort spirituel aux parents endeuillés, en leur rappelant que leur enfant a une place dans l'éternité.
- Décisions médicales : Dans les situations médicales complexes, telles que les grossesses extra-utérines ou les fausses couches spontanées, il est important de prendre en compte à la fois le respect de la vie et le bien-être de la mère. Les principes de Pikoua'h Néfèch et de préservation du potentiel de vie peuvent guider ces décisions difficiles.
Contraception et avortement : Une distinction nécessaire
La question de la fausse couche est souvent liée à celle de la contraception et de l'avortement. Il est important de souligner que ces trois réalités sont distinctes et doivent être abordées avec nuance.
La Bible n'interdit pas explicitement la contraception, et différentes interprétations existent quant à sa permissibilité. Concernant les pilules, seules celles de 2ème génération sont acceptables. La question la plus cruciale concerne le point de départ de la vie : quand peut-on dire que la vie commence ?
L'avortement, en revanche, est une question plus controversée. Si la tradition juive autorise l'avortement dans certains cas (par exemple, pour sauver la vie de la mère), elle le considère généralement comme une transgression, car cela revient à interrompre un potentiel de vie.
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