L'interprétation de la fécondité et de la domination de la Terre, souvent tirée de la Bible, est remise en question par le Pape François dans son encyclique Laudato Si’. Cet article explore cette nouvelle définition de la fécondité dans le contexte des défis écologiques et sociaux contemporains.
Introduction
« Soyez féconds et prolifiques, remplissez la terre et dominez-la » (Gn 1,28). Cette injonction biblique a longtemps été interprétée comme un appel à la croissance démographique et à l'exploitation des ressources naturelles. Cependant, face à la surexploitation des ressources, à la croissance démographique exponentielle et à la dégradation de l'environnement, cette interprétation est remise en question. Le Pape François, dans son encyclique Laudato Si’, propose une vision alternative de la fécondité, axée sur la responsabilité, la durabilité et l'harmonie avec la création.
Un Bilan Alarmant de la "Maison Commune"
Dans la première partie de son encyclique, le Pape François dresse un bilan alarmant de la situation environnementale mondiale. S'appuyant sur des données scientifiques, il met en évidence les problèmes de pollution, de changement climatique, de raréfaction de l'eau et de perte de biodiversité. Il souligne que « l’environnement humain et naturel se dégradent ensemble » (§48) et que les populations les plus pauvres sont les plus touchées par ces dégradations.
L'encyclique met en lumière l'intrication des problèmes sociaux et environnementaux, un enjeu qui est aujourd'hui au cœur de l'actualité. L'exemple du mouvement des gilets jaunes en 2018 a révélé l'importance de lier le social et l'environnement.
Les Racines du Problème : Paradigme Technocratique et Anthropocentrisme Démesuré
Le Pape François identifie deux phénomènes comme étant responsables d'une partie de nos problèmes : le « paradigme technocratique » et une interprétation erronée de l'injonction biblique de « remplir la terre et dominer là » (Gn 1,28).
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Le Paradigme Technocratique
Le « paradigme technocratique » façonne notre vision du monde, notre perception des relations humaines et notre rapport à la nature. Il souligne que « les objets produits par la technique ne sont pas neutres, parce qu’ils créent un cadre qui finit par conditionner les styles de vie, et orientent les possibilités sociales dans la ligne des intérêts de groupes de pouvoir déterminés. » (§107). Les objets connectés et les réseaux sociaux, par exemple, peuvent influencer nos opinions et nos comportements, comme le montre Jeff Orlowski dans son film Derrière nos écrans de fumée.
Si le Pape François ne remet pas en cause les bienfaits des avancées techniques, il critique la tendance à considérer la technologie comme la seule solution à tous les problèmes. Il souligne que la technique conditionne nos façons de penser, réduit notre liberté et laisse peu de place à la créativité. De plus, le paradigme technocratique exerce une « emprise sur l’économie et la politique » (§ 109), justifiant une croissance économique illimitée et une exploitation effrénée des ressources naturelles.
L'Anthropocentrisme Démesuré
Une seconde racine au cœur du problème est justement la mauvaise interprétation de cette citation de la Bible : « remplissez la terre et dominez là » (Gn 1,28). Notre société actuelle se fonde sur une « démesure anthropocentrique » qui « a fini par mettre la raison technique au-dessus de la réalité » (§115). L’Homme s’est ainsi considéré comme maître absolu de l’environnement, se plaçant au centre et soumettant la nature en perdant la réalité de ses limites.
Le Pape François explique qu’en réalité, l’homme est invité par le créateur à « cultiver et garder le jardin du monde » (§67), à en être un « administrateur responsable » (§116). L'homme n'est donc pas un maître absolu, mais un gardien responsable de la création.
Vers un Paradigme d'Écologie Intégrale
Face à ces défis, le Pape François appelle à un changement de paradigme, vers une « écologie intégrale ». Partant du constat que tout est « intimement lié », il faut considérer les choses dans leur ensemble. Compte tenu de « l’ampleur des changements, il n’est plus possible de trouver une réponse spécifique à chaque partie du problème » (§13).
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Le Pape François rappelle que nous faisons partie d’un tout qui nous dépasse et dont nous dépendons complétement. Il serait donc bénéfique de donner plus de moyens à la recherche pour avoir une meilleure compréhension globale nécessaire pour connaître les différents liens unissant les créatures entre elles.
Intégration de l'Écologie dans l'Économie
L'intégration de l'écologie dans l'économie est une autre piste qu'il relève. Il explique que l'économie est dirigée par la maximisation du profit et qu'à ce titre, elle tend à simplifier et homogénéiser les processus pour limiter les coûts. Il donne par la suite de nombreuses pistes de réflexion pour mettre en place l’écologie intégrale avec comme point central le dialogue. Il parle par exemple de dialogue entre politique et économie pour la plénitude humaine.
Il critique le modèle économique actuel, système qu’il est nécessaire de réformer puisqu’il « n’a pas d’avenir et pourra seulement générer de nouvelles crises après une longue, coûteuse et apparente guérison » (§189). Selon le Pape, il faut repenser le modèle, redéfinir la notion de progrès. « Il ne suffit pas de concilier, en un juste milieu, la protection de la nature et le profit financier, ou la préservation de l’environnement et le progrès. » (§194).
Dialogue et Politique
Il met aussi en cause la politique dont le rôle majeur peut engendrer des problèmes si il est mal assuré. Un dialogue entre politique et économie est crucial pour la transition écologique, d’autant plus que les deux sphères « ont tendance à s’accuser mutuellement en ce qui concerne la pauvreté et la dégradation de l’environnement » (§196). Alors que l’un ne pense qu’au profit, l’autre est tourné vers un désir de pouvoir donnant lieu à des guerres ou des accords qui ne profitent ni aux plus faibles, ni à l’environnement.
Un Message d'Espoir
L'encyclique porte un message d'espoir en ce sens qu'il est pour lui possible de sortir d'un paradigme nuisant à l'humain et à l'environnement, mais aussi que ce changement a déjà lieu « de manière imperceptible, comme le brouillard qui filtre sous une porte close » (§112). L'humanité réalise déjà que « les avancées de la science et de la technique ne sont pas équivalentes aux avancées de l’humanité et de l’histoire » (§113). Il ne s’agit cependant pas de renier la technique et de « retourner au temps des cavernes » comme le précise le Pape. Un retour en arrière n'est pas désirable.
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