L'idée du monothéisme, la croyance en un seul Dieu universel, est aujourd'hui largement répandue et influence profondément le monde à travers les trois grandes religions monothéistes : le judaïsme, le christianisme et l'islam. Cependant, son émergence et son développement sont le fruit d'un long et complexe processus historique. Cet article explore l'histoire de cette idée, en particulier son lien avec l'Égypte ancienne, et examine comment elle a évolué au fil des siècles pour façonner les croyances religieuses modernes.
Les Racines Polythéistes du Proche-Orient Ancien
Pour comprendre l'émergence du monothéisme, il est essentiel de considérer le contexte religieux du Proche-Orient ancien. Au début du IIe millénaire avant J.-C., les civilisations de Mésopotamie, de Syrie-Palestine et d'Égypte étaient caractérisées par une multiplicité de dieux et de déesses. Ces divinités pouvaient être classées en trois catégories principales :
- Les dieux cosmiques : Ils régissaient le monde et assuraient son bon fonctionnement.
- Les dieux nationaux : Ils apparaissaient avec la création des Cités-États et étaient associés à des groupes spécifiques.
- Les divinités personnelles : Apparues plus tardivement, elles étaient censées protéger les individus et exaucer leurs vœux.
Ce polythéisme généralisé était la norme dans la région, et toute tentative d'imposer un culte unique était vouée à l'échec.
La Révolution d'Akhénaton : Un Monothéisme Éphémère en Égypte
Au cours du Nouvel Empire égyptien, le pharaon Amenhotep IV (qui changea plus tard son nom en Akhénaton) initia une réforme religieuse radicale centrée sur le culte d'Aton, le disque solaire. Akhénaton quitta Thèbes, la capitale de l'époque, et fonda une nouvelle ville, Akhetaton (Tell-el-Amarna), entièrement dédiée à Aton. Il s'efforça d'effacer toutes traces des dieux précédents et instaura un culte unique fortement marqué par la figure royale. Akhénaton se considérait comme le fils d'Aton, le seul à connaître véritablement le dieu.
Cette tentative d'instauration d'un monothéisme en Égypte a suscité de nombreux débats parmi les spécialistes. Certains considèrent qu'il s'agit du premier monothéisme absolu, tandis que d'autres préfèrent parler du rôle de l'« un » dans la religion égyptienne. Il est important de noter qu'Aton formait une trinité avec le couple royal, ce qui complexifie encore la question. Cependant, Akhénaton a introduit une distinction fondamentale entre les faux dieux et le vrai dieu.
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Malgré son caractère novateur, le culte d'Aton fut de courte durée. Après la mort d'Akhénaton, ses successeurs restaurèrent le culte des anciens dieux, effaçant ainsi la révolution religieuse qu'il avait initiée. Ainsi, il est inexact de considérer l'Égypte comme le berceau du monothéisme.
L'Émergence Progressive du Monothéisme Biblique
Le monothéisme biblique n'émerge que plusieurs siècles plus tard. La religion d'Israël et de Juda, durant la première moitié du Ier millénaire avant J.-C., ne se distinguait guère de celles de leurs voisins. Yahvé, le dieu d'Israël, occupait une place privilégiée, mais la vénération d'autres divinités n'était pas exclue. On trouve même des traces de la vénération d'une parèdre de Yahvé, la déesse sémitique Ashérah.
L'idée d'une vénération unique et non figurée de Yahvé n'est pas originelle, mais le fruit d'une longue évolution. Elle plonge ses racines dans le Deutéronome, un document qui aurait vu le jour aux alentours de 622 avant J.-C. et qui est le résultat d'une politique volontaire du roi Josias visant à ériger Jérusalem comme le seul centre spirituel légitime.
C'est après la destruction de Jérusalem en 587 avant J.-C. et la déportation des Judéens à Babylone que le monothéisme prend véritablement forme. Les intellectuels judéens déportés martèlent que la destruction de leur ville n'est pas la conséquence de la faiblesse de Yahvé, mais bien une punition infligée à son peuple pour avoir fauté. Cela signifie que la puissance de Yahvé ne se limite pas à son peuple, mais s'étend à tous les humains.
Les auteurs sacerdotaux de la Genèse se sont inspirés des mythes babyloniens et ont suggéré que tous les autres dieux ne sont que des manifestations de Yahvé, le dieu d'Israël et de l'univers. La réflexion monothéiste la plus poussée se situe dans la deuxième partie du livre d'Isaïe, rédigé à l'époque perse (540-400 avant J.-C.). Les peuples sont appelés, ainsi que leurs dieux, à reconnaître explicitement que Yahvé est le seul dieu.
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Ainsi, l'exil à Babylone est l'occasion pour les Hébreux de se confronter à d'autres systèmes religieux, de s'en nourrir, mais en affirmant l'existence d'un dieu « un ».
Abraham : Un Ancêtre Commun aux Trois Monothéismes
Parmi les personnages de la Bible hébraïque, Abraham occupe une place privilégiée. Avec Moïse, il est en quelque sorte le fondateur du judaïsme. Contrairement à Moïse, Abraham est devenu l'ancêtre commun des trois religions monothéistes : judaïsme, christianisme, islam.
Les recherches actuelles confirment que l'époque de l'exil babylonien (597-539 avant J.-C.) est un moment décisif pour la mise par écrit des traditions sur Abraham. On en trouve trace dans le livre d'Ézéchiel mentionnant les revendications de la population non déportée. Lorsqu'une partie des exilés revient en Judée, on révise alors la figure d'Abraham aux besoins des rapatriés. Ainsi, par un remodelage progressif des écrits par les milieux sacerdotaux, les différentes figures d'Abraham expliquent que de nombreux courants religieux peuvent se reconnaître en lui.
Freud et l'Identité Juive : Une Perspective Psychanalytique
Sigmund Freud, le fondateur de la psychanalyse, a également abordé la question du monothéisme et de son lien avec l'identité juive dans son ouvrage L'Homme Moïse et la religion monothéiste. Freud avance l'idée controversée que Moïse était en réalité un Égyptien, ce qui remet en question la conception traditionnelle de l'identité juive comme étant basée sur l'hérédité biologique ou ethnique.
En affirmant que Moïse était un Égyptien, Freud coupe à la racine les tentations de rechute dans les représentations « biologiques », « héréditaires » et « ethniques » de l’identité juive. Celle-ci devient une affaire de mémoire familiale, d’identification, de décision personnelle, de méthode scientifique et d’éthique. Freud élargit considérablement sa théorie de l’antisémitisme. L’archéologie freudienne n’est pas sans ressemblance avec la généalogie nietzschéenne. Moïse l’Égyptien présente une figure de l’égyptophilie, de la médiation entre deux civilisations sous les auspices du philhellénisme de Freud.
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Freud suggère que l'identité juive est une construction culturelle et psychologique, plutôt qu'une donnée biologique. Il critique également une certaine idée de l'élection du peuple juif et propose une vision plus universaliste du monothéisme.
Monothéisme, Tolérance et Mondialisation
L'affirmation du monothéisme, en mettant en avant l'unification des croyances, correspond à la première manifestation de mondialisation. De ce point de vue, on peut se demander dans quelle mesure cette idée de monothéisme, mise en forme par la classe sacerdotale dans le contexte exilique, si elle se veut l'expression d'une authentique conviction religieuse, ne résulte pas aussi d'un certain réalisme politique.
Cependant, il est important de noter que le monothéisme n'est pas intrinsèquement synonyme de tolérance. L'histoire des religions monothéistes est marquée par des conflits et des persécutions. La question de savoir comment concilier l'affirmation d'un Dieu unique et universel avec la notion d'alliance contractée entre Dieu et un peuple élu reste un défi majeur pour les religions monothéistes.
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